ತುಳಸಿ ವಿವಾಹ ( ಸಂಸ್ಕೃತ:तुलसी विवाह ತಮಿಳು:துளசி கல்யாணம் ), [] ತುಳಸಿ ಕಲ್ಯಾಣಂ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. [] ಇದು ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ದೇವಿಯ ( ಪವಿತ್ರ ತುಳಸಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ರೂಪ) ಸಾಲಿಗ್ರಾಮ ಅಥವಾ ಆಮ್ಲಾ ಶಾಖೆ (ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳು) ಯ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ವಿವಾಹವಾಗಿದೆ. ತುಳಸಿ ವಿವಾಹವು ಮಾನ್ಸೂನ್ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯ ಋತುವಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. [] [] ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರಬೋಧಿನಿ ಏಕಾದಶಿ ( ಹಿಂದೂ ತಿಂಗಳ ಕಾರ್ತಿಕದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಚಂದ್ರನ ದಿನ) ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮಾ (ತಿಂಗಳ ಹುಣ್ಣಿಮೆ) ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಿನವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. [] []

ದಂತಕಥೆ

ಬದಲಾಯಿಸಿ

  ಹಿಂದೂ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ, ಪದ್ಮ ಪುರಾಣ, ಮತ್ತು ಶಿವ ಪುರಾಣವು ವೃಂದಾ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪತಿ ಜಲಂಧರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ತುಳಸಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವೃಂದಾ ಅಸುರನಾದ ಕಾಲನೇಮಿಯ ಮಗಳು. ವೃಂದಾ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ದೇವರ ಮಹಾನ್ ಭಕ್ತೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನ ಕೋಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜಲಂಧರ ಎಂಬ ಅಸುರ ಅವಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದ ಫಲಿತಾಂಶದಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡ ಜಲಂಧರನು ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಶೀಲ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ನಾರದನಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಅವಳನ್ನು ತನಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವಂತೆ ಶಿವನಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೋಪಗೊಂಡ ಶಿವನು ಅಸುರನ ಮೇಲೆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಅಜೇಯ ವೈರಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಭ್ರಮೆಯ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ ನಂತರ, ಅಸುರನು ಶಿವನ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಳು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅಸುರನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಸೋಲಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. []

ವೃಂದಾ ಒಂದು ಅಶುಭ ದುಃಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಪತಿ ಎಮ್ಮೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾಳೆ. ಆಕಾಶವು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾಳೆ. ಅದು ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಯಭೀತಳಾದ ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಮರೆತು ಕಾಡಿನಿಂದ ಕಾಡಿಗೆ ಓಡುತ್ತಾಳೆ. ಒಬ್ಬ ಋಷಿ ಅವಳನ್ನು ಎರಡು ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಯುದ್ಧದ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಜಲಂಧರನ ವೇಷದಲ್ಲಿದ್ದ ವಿಷ್ಣುವು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಅವಳು ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದಳು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವಳ ಸಂಕಲ್ಪ ನಾಶವಾದಾಗ, ಜಲಂಧರನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಶಿವನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನ ತಲೆಯು ವೃಂದಾಳ ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತು. ವೃಂದಾ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಕಲ್ಲಾಗುವಂತೆ ಶಪಿಸಿ, ಅವನ ಪತ್ನಿ ಅವನಿಂದ ದೂರವಾಗುವಂತೆ ಶಪಿಸಿದಳು.

ಯುದ್ಧದ ಮುಕ್ತಾಯದ ನಂತರ, ವಿಷ್ಣು ಇನ್ನೂ ವೃಂದಾ ಸಾವಿನಿಂದ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಚಿತಾಭಸ್ಮದಿಂದ ಚಲಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಆವಾಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಶಕ್ತಿ, ಅವರು ಸತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಾಮಸ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವಿಷ್ಣು ಇರುವಲ್ಲಿ ನೆಡಲು ಮೂರು ಬೀಜಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಬೀಜಗಳು ಮೂರು ಸಸ್ಯಗಳಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಧಾತ್ರಿ, ಮಾಲತಿ ಮತ್ತು ತುಳಸಿ, ಮೂರು ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಸ್ವರಾ , ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಗೌರಿ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ನೋಡಿ ವಿಷ್ಣು ವ್ಯಾಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಾಲತಿಯು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟವಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, (ಅವಳು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜನಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ದೇವತೆಯು ಸ್ವತಃ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಅವಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಧಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೇಲೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಅವನ ದುಃಖವನ್ನು ಮರೆಸಿಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. [] [] [೧೦]

ಈ ದಂತಕಥೆಯ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿ, ವೃಂದಾ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತಾಭಸ್ಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ ವಿಷ್ಣುವು ಅವಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ತುಳಸಿ ಸಸ್ಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿರುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಳು ತುಳಸಿ ಎಂಬ ದೇವತೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ ಅವಳ ಐಹಿಕ ರೂಪವು ತುಳಸಿ ಸಸ್ಯವಾಗಿದೆ. [೧೧] [೧೨]

ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ವೃಂದಾಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣು - ಸಾಲಿಗ್ರಾಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ - ಪ್ರಬೋಧಿನಿ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ತುಳಸಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ತುಳಸಿ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೩] [೧೪]

ಮತ್ತೊಂದು ಸಣ್ಣ ದಂತಕಥೆಯು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಈ ದಿನ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಕೊಂದಳು ಮತ್ತು ತುಳಸಿ ಸಸ್ಯವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. [೧೫]

ವೈಷ್ಣವ ದಂತಕಥೆಯೊಂದು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಸಾಗರದ ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನ ತುಳಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮಂಥನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಧನ್ವಂತರಿಯು ಅಮೃತ ( ಅಮರತ್ವದ ಅಮೃತ) ದೊಂದಿಗೆ ಸಾಗರದಿಂದ ಮೇಲೆದ್ದನು. ವಿಷ್ಣುವು ಅದನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅಸುರರಿಗೆ ಕೊಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವು ಸಂತೋಷದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಸುರಿಸಿದನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ ಕಣ್ಣೀರು ಅಮೃತದೊಳಗೆ ಬಿದ್ದಿತು ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯು ಉದ್ಭವವಾದಳು. ನಂತರ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯು ವಿವಾಹವಾದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.[೧೬]

ಆಚರಣೆಗಳು

ಬದಲಾಯಿಸಿ
ತುಳಸಿ ಮತ್ತು ಸಾಲಿಗ್ರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನಾರಾಯಣ

ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ತುಳಸಿಯ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. [೧೩] [೧೪] ಮದುವೆ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವಿವಾಹ ದಿನದಂದು ಸಮಾರಂಭವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಸಂಜೆಯವರೆಗೆ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನೆಯ ಅಂಗಳದ ಸುತ್ತಲೂ ಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ಗಿಡವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂಗಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ಲಾಸ್ಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ನೆಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೃಂದಾಳ ಆತ್ಮವು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. [೧೫] ವಧು ತುಳಸಿಗೆ ಸೀರೆ ಮತ್ತು ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಾರಗಳನ್ನು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುಳಸಿಗೆ ಬಿಂದಿ ಮತ್ತು ಮೂಗುತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾನವ ಕಾಗದದ ಮುಖವನ್ನು ಜೋಡಿಸಬಹುದು. ವರನೆಂದರೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ವಿಷ್ಣು, ಕೃಷ್ಣ, ಬಲರಾಮ, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಲಿಗ್ರಾಮ ಕಲ್ಲು - ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಂಕೇತ. ಚಿತ್ರವನ್ನು ಧೋತಿಯಲ್ಲಿ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ . ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ತುಳಸಿ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ ಮದುವೆಗೆ ಮೊದಲು ಹೂವು ಮತ್ತು ಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ದಂಪತಿಯನ್ನು ಹತ್ತಿ ದಾರದಿಂದ (ಮಾಲಾ) ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. [೧೪]

 
ತುಳಸಿ ವಿವಾಹ ಆಚರಣೆಯ ಅಂಗವಾಗಿ ತುಳಸಿ ಗಿಡವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಾರತದ ಸೌಂಜಾದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಭುಧಾಮ್‌ನಲ್ಲಿ, ಹಬ್ಬವನ್ನು ಇಡೀ ಹಳ್ಳಿಯು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಗಮನಾರ್ಹ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏಕಾದಶಿಯಿಂದ ತ್ರಯೋದಶಿಯವರೆಗೆ ಹಿಂದಿ ಮಾಸದ ಕಾರ್ತಿಕದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಹಬ್ಬವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಚರಿತಮಾನಸ್ ಅಥವಾ ರಾಮಾಯಣದ ವೈದಿಕ ಪಠಣದೊಂದಿಗೆ ಹಳ್ಳಿಗರು ಸ್ವತಃ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೇ ದಿನವನ್ನು ಶೋಭಾ ಯಾತ್ರೆ ಎಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಸಾದವು ಪೊಂಗಲ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ . ಮೂರನೇ ದಿನವನ್ನು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ವೃಂದದ ತಿಲಕೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ವಿವಾಹೋತ್ಸವ ಎಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಚಪನ್ ಭೋಗ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ೫೬ ವಿಧದ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವಿತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದರಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗದವರು ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಬಿಹಾರದ ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಮಹಾಂತರು ಸೇರಿದಂತೆ ಭಕ್ತರು ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ

ಬದಲಾಯಿಸಿ

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ, ವಧು ಮತ್ತು ವರನ ನಡುವೆ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಸಂತರು ಮಂಗಲ್ ಅಷ್ಟಕ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂತ್ರಗಳು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಮದುವೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಮಂತ್ರಗಳ ಪಠಣದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ "ಸಾವಧಾನ" (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರಿ" ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ "ನೀವು ಈಗ ಒಂದಾಗಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಿಂಧೂರ ಮಿಶ್ರಿತ ಅನ್ನವನ್ನು ತುಳಸಿ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬಿಳಿ ಪರದೆಯನ್ನೂ ಸಹ ತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವರು ಮದುವೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಸೂಚಿಸುವ ಚಪ್ಪಾಳೆ ತಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಶ್ರೀಗಂಧದ ಪೇಸ್ಟ್, ಪುರುಷರ ಉಡುಪು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ದಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಧುವಿಗೆ ಸೀರೆಗಳು, ಅರಿಶಿನ, ಸಿಂಧೂರ ಮತ್ತು ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಧರಿಸುವ ಮಂಗಳ-ಸೂತ್ರ ಎಂಬ ಮದುವೆಯ ಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಮದುವೆಗೆ ಬೇಯಿಸಿದ ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ತುಳಸಿ ವಿವಾಹಕ್ಕೂ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರೇ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. [೧೫] [೧೩] ಭಕ್ತಾದಿಗಳಿಗೆ ಕಬ್ಬು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ, ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕಡಲೆಕಾಯಿಯ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮದುವೆಯ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಗಳು ಇಲ್ಲದ ದಂಪತಿಗಳು ಭರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿಯ ಪೋಷಕರಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಗಳು ತುಳಸಿಯನ್ನು ( ಕನ್ಯಾದಾನ ) ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಕೊಡುವುದು ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಪುಣ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ತುಳಸಿಗೆ ವಧುವಿನ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸಮಾರಂಭದ ನಂತರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರಿಗೆ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೪]

ಗುಜರಾತ್

ಬದಲಾಯಿಸಿ

ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ಎರಡು ರಾಮ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾರಂಭವು ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ. ವಧುವಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಆಮಂತ್ರಣ ಪತ್ರವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಬೋಧಿನಿ ಏಕಾದಶಿಯಂದು, ಲಾಲ್ಜಿಯ ಬಾರಾತ್ ವಧುವಿನ ಮೆರವಣಿಗೆ - ವಿಷ್ಣುವಿನ ಚಿತ್ರ - ವಧುವಿನ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ . ಲಾಲ್ಜಿಯನ್ನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಾಡುವ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ತುಳಸಿಯ ಗ್ರಾಮದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿ ಬಾರಾತ್‌ಗೆ ಸ್ವಾಗತ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ವಿವಾಹವನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಧುವಿನ ಕಡೆಯಲ್ಲಿ, ಸಮಾರಂಭಕ್ಕಾಗಿ ತುಳಸಿಯನ್ನು ಮಣ್ಣಿನ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ನೆಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವ ಜನರು ತುಳಸಿಯ ಕಡೆಯಿಂದ ಆಕೆಯ ಪೋಷಕರಂತೆ ಕನ್ಯಾದಾನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಭಜನೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಲಾಲ್ಜಿಯ ಬಾರಾತ್ ತುಳಸಿಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.[ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರ ಬೇಕಾಗಿದೆ]

ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ತೆಲಂಗಾಣ

ಬದಲಾಯಿಸಿ

ತುಳಸಿ ಕಲ್ಯಾಣಂ (ತೆಲುಗು: తులసి కళ్యాణం) ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ತಿಕ ಶುಕ್ಲ ದ್ವಾದಶಿ (ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವ ಚಂದ್ರನ ಹಂತದ ೧೨ ನೇ ದಿನ) ಅಥವಾ ಉತ್ಥಾನ ದ್ವಾದಶಿ ಅಥವಾ ಕ್ಷೀರಬ್ಧಿ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೭] ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಅಮೃತ ಸಸ್ಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ಆಮ್ಲಾ ಮರದ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುಳಸಿಯನ್ನು ವಧುವಿನಂತೆ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಷೋಡಶೋಪಚಾರದೊಂದಿಗೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಉಪಚಾರದ ಇತರ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [೧೮]

ಸಹ ನೋಡಿ

ಬದಲಾಯಿಸಿ

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು

ಬದಲಾಯಿಸಿ
  1. Singh, K. V. (2015-11-25). Hindu Rites and Rituals: Origins and Meanings (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Penguin UK. p. 24. ISBN 978-93-85890-04-8.
  2. Sarvaga; Gunavati; Amma (2015-05-22). Tulasi Devi: The Goddess of Devotion (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). M A Center. p. 130. ISBN 978-1-68037-276-2.
  3. R. Manohar Lall (1933). Among the Hindus: A Study of Hindu Festivals. Asian Educational Services. pp. 184–. ISBN 978-81-206-1822-0.
  4. Emma Tarlo (1996). Clothing Matters: Dress and Identity in India. University of Chicago Press. pp. 184–5. ISBN 978-0-226-78976-7.
  5. M.M. Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asian Educational Services. pp. 129–131. ISBN 978-81-206-0523-7.
  6. Shubhangi Pawar; D. A. Patil (2008). Ethnobotany of Jalgaon District, Maharashtra. Daya Publishing House. p. 400. ISBN 978-81-7035-515-1.
  7. www.wisdomlib.org (2020-02-27). "Fight between Śiva and Jalandhara [Chapter 20]". www.wisdomlib.org (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 2022-09-24.
  8. www.wisdomlib.org (2020-02-27). "The Origin of Dhātrī and Tulasī [Chapter 23]". www.wisdomlib.org (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 2022-09-24.
  9. www.wisdomlib.org (2019-10-30). "The Greatness of Dhātrī and Tulasī [Chapter 105]". www.wisdomlib.org (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 2022-09-24.
  10. www.wisdomlib.org (2018-10-16). "The Vanishing of Viṣṇu's delusion [Chapter 26]". www.wisdomlib.org (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 2022-09-24.
  11. Littleton & Corporation 2005, pp. 1125–6.
  12. Simoons 1998, p. 11.
  13. ೧೩.೦ ೧೩.೧ ೧೩.೨ R. Manohar Lall (1933). Among the Hindus: A Study of Hindu Festivals. Asian Educational Services. pp. 184–. ISBN 978-81-206-1822-0.R. Manohar Lall (1933). Among the Hindus: A Study of Hindu Festivals. Asian Educational Services. pp. 184–. ISBN 978-81-206-1822-0.
  14. ೧೪.೦ ೧೪.೧ ೧೪.೨ ೧೪.೩ Emma Tarlo (1996). Clothing Matters: Dress and Identity in India. University of Chicago Press. pp. 184–5. ISBN 978-0-226-78976-7.Emma Tarlo (1996). Clothing Matters: Dress and Identity in India. University of Chicago Press. pp. 184–5. ISBN 978-0-226-78976-7.
  15. ೧೫.೦ ೧೫.೧ ೧೫.೨ M.M. Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asian Educational Services. pp. 129–131. ISBN 978-81-206-0523-7.M.M. Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asian Educational Services. pp. 129–131. ISBN 978-81-206-0523-7.
  16. Deshpande 2005, p. 203.
  17. Pendyala, Ravikumar (2020-11-25). "క్షీరాబ్ధి ద్వాదశి తులసి పూజ - Ksheerabdhi Dwadasi Tulasi Pooja". Pandit Poojalu Services (in ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 2021-11-09.
  18. "Sri Tulasi Pooja Vidhanam - శ్రీ తులసీ దేవీ షోడశోపచార పూజ". Stotra Nidhi (in ತೆಲುಗು). 2019-11-09. Retrieved 2021-11-09.

[[ವರ್ಗ:Pages with unreviewed translations]]