ಗುಹ್ಯೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಗುಹ್ಯೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಗುಹೇಶ್ವರಿ ಅಥವಾ ಗುಹಜೇಶ್ವರಿ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನೇಪಾಳದ ಕಠ್ಮಂಡುವಿನ ಪೂಜ್ಯ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗುಹ್ಯೇಶ್ವರಿ ಅಥವಾ ಆದಿ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠವಾಗಿದೆ. ಪಶುಪತಿನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು ೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಬಾಗ್ಮತಿ ನದಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿದೆ. [೧] ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪಶುಪತಿನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ಆರಾಧಕರಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ೧೭ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ್ ಮಲ್ಲ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದನು. ದೇವಿಯನ್ನು ಗುಹ್ಯೆಕಾಳಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಗುಹಯೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನ | |
---|---|
ಭೂಗೋಳ | |
ಕಕ್ಷೆಗಳು | 27°42′40″N 85°21′12″E / 27.71111°N 85.35333°E |
ದೇಶ | ನೇಪಾಳ |
ಜಿಲ್ಲೆ | ಕಠ್ಮಂಡು |
ಸ್ಥಳ | ಕಠ್ಮಂಡು |
ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ | |
ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿ | ಪಾಗೋಡ |
ಶಾಸನಗಳು | ಪ್ರತಾಪ ಮಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪೃಥ್ವಿನಾರಾಯಣ ಶಾಹ್ ಅವರ ಶಾಸನ |
ದೇವಾಲಯದ ಹೆಸರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದಗಳಾದ ಗುಹ್ಯ (ರಹಸ್ಯ, ಗುಪ್ತ, ಅಥವಾ ಗುಹೆ) ಮತ್ತು ಈಶ್ವರಿ (ದೇವತೆ) ಇಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅಕ್ಷರಶಃ "ಗುಹ್ಯೇಶ್ವರಿ" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಗುಹೆಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ (ಗುಫಾಕೋ ಈಶ್ವರಿ) ಮತ್ತು ಹೆಸರಿನ ಮೂಲವು ಹಿಂದೂ ದಂತಕಥೆ ಸತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ದಕ್ಷ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಶಕ್ತಿಯ ದೇವತೆಯಾದ ಆದಿಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಬದಲಾದಾಗ ಅವಳ ಸ್ವಯಂ ದಹನ. ಯಜ್ಞ ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ೭೦೭ ನೇ ಹೆಸರನ್ನು ಗುಹ್ಯರೂಪಿಣಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ (ದೇವತೆಯ ವಿಲಕ್ಷಣ ರೂಪವು ಅವಳು ಮಾನವ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ವಾಸಿಸುವ ಅದೃಶ್ಯ ಸ್ಥಳವು ಅವಳನ್ನು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ನಂಬಿಕೆಯೆಂದರೆ ಇದು ಷೋಡಶೀ ಮಂತ್ರದ ರಹಸ್ಯ ೧೬ ನೇ ಅಕ್ಷರವಾಗಿದೆ) . [೨]
ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು:
- ಗುಹ್ಯ ಕಾಳಿ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಸ್ತೋತ್ರ
- ಗುಹ್ಯಕಾಳಿ ಗದ್ಯ ಸಂಜೀವನ ಸ್ತೋತ್ರಮ್
- ಗುಹ್ಯಕಾಳಿ ಮಹಾವಜ್ರ ಕವಚ ಸ್ತೋತ್ರಮ್
ಪಶುಪತಿನಾಥಕ್ಕೆ ಇದು ಹತ್ತಿರದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.
ಶಕ್ತಿ ಪೀಠವಾಗಿ ದೇವಾಲಯ
ಬದಲಾಯಿಸಿಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ದಕ್ಷ ಯಾಗ ಮತ್ತು ಸತಿಯ ಆತ್ಮಹರಣದ ಪುರಾಣಗಳು ಅಪಾರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ್ದವು. ಇದು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮೂಲಕ ಶಕ್ತಿವಾದವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು. ಶಿವನಿಗೆ ತನ್ನ ಮಾವ (ಅಂದರೆ ದಕ್ಷ) ನಿಂದ ಅವಮಾನವಾದಾಗ ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಸತಿ ದೇವಿಯು ತುಂಬಾ ಕೋಪಗೊಂಡು ಯಾಗದ ಜ್ವಾಲೆಗೆ ಹಾರಿದಳು (ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಆಚರಣೆ). ಇದರಿಂದ ದುಃಖಿತನಾದ ಶಿವನು ಅವಳ ಶವವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಅಲೆದಾಡುವಾಗ ಅವಳ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದವು. ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಆರ್ಯಾವರ್ತದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಅಲೆದಾಡಿದಾಗ ಸತಿದೇವಿಯ ಶವದ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳು ಬಿದ್ದ ಕಾರಣ ಶಕ್ತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ೫೧ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಿವೆ. ೫೧ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ೫೧ ಅಕ್ಷರಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಗುಹಯೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸತಿಯ ಸೊಂಟ ಅಥವಾ ಹಿಂಗಾಲು ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ನೋಟ. ಗುಹ್ಯ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯೋನಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತಿ ದೇವಿಯ ಜನನಾಂಗವು ಅಸ್ಸಾಂನಲ್ಲಿ "ಕಾಮರೂಪ-ಕಾಮಾಖ್ಯ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತೊಂದು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಆವೃತ್ತಿಯೆಂದರೆ ಗುಹಯೇಶ್ವರಿ ದೇವಾಲಯವು ದೇವಿಯ ಎರಡೂ ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠವು ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾಲಭೈರವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಗುಹ್ಯೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯು ಮಹಾಶಿರ ಮತ್ತು ಭೈರವ ಕಪಾಲಿ. ದೇವಿಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಪದರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುವ ಕಲಶದಲ್ಲಿ (ನೀರಿನ ಜಾರ್) ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲಶವು ಕಲ್ಲಿನ ತಳಹದಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಇದು ಭೂಗತ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನೀರಿನ ಬುಗ್ಗೆಯನ್ನು ಆವರಿಸಿದ್ದು ಇದರಿಂದ ತಳದ ಅಂಚುಗಳಿಂದ ನೀರು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಅಂಗಳದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ನಾಲ್ಕು ಸ್ವರ್ಣ ಲೇಪಿತ ಹಾವುಗಳಿಂದ ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಾಳಿ ತಂತ್ರ, ಚಂಡಿ ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿವ ತಂತ್ರ ರಹಸ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದ್ದು ತಂತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುಹಯೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ವಿಶ್ವಸ್ವರೂಪವು ಅವಳನ್ನು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅನೇಕ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣದ ತಲೆಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಜಯದಶಮಿ ಮತ್ತು ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ಹೆಚ್ಚು ಜನಸಂದಣಿಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. [೩]
ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ
ಬದಲಾಯಿಸಿನೆವಾರಿ ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧರು ಗುಹಯೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ವಜ್ರವರಾಹಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಯೋಗಿನಿಗೆ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಯಂಭೂನಾಥ ಸ್ತೂಪವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಮಲದ ಮೂಲದ ಸ್ಥಳವಾಗಿರುವ ಇದು ಕಠ್ಮಂಡುವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯಾಗಿದೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪಾಕ್ಮೊ ನ್ಗುಲ್ಚು (ವರಾಹಿಯ ಗರ್ಭಾಶಯದ ದ್ರವ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿನ ಚಿಲುಮೆಯಿಂದ ಹರಿಯುವ ನೀರು ಯೋನಿ ಡಿಸ್ಚಾರ್ಜ್, ಆಮ್ನಿಯೋಟಿಕ್ ದ್ರವ ಅಥವಾ ವಜ್ರವರಾಹಿಯ ನೀರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. [೪]
ಉಲ್ಲೇಖಗಳು
ಬದಲಾಯಿಸಿ- ↑ "Kathmandu page 4". virtualtraveling.endesign.nl. Retrieved 2014-01-25.
- ↑ "Shakti Sadhana Org: : LalithA SahasranAma". shaktisadhana.50megs.com. Retrieved 2014-01-25.
- ↑ "Kottiyoor Devaswam Temple Administration Portal". kottiyoordevaswom.com/. Kottiyoor Devaswam. Retrieved 20 July 2013.
- ↑ Dowman, Keith (2007). A Buddhist Guide to the Power Places of the Kathmandu Valley. Kathmandu: Vajra Publications. pp. 59–60. ISBN 978-9937-506-02-1.