ಜಾತಿ ವಿನಾಶ
ಜಾತಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ೧೯೩೬ರಲ್ಲಿ ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬರೆದ ಏಕಪಾತ್ರ ಭಾಷಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾಷಣವನ್ನು ಲಾಹೋರ್‌ನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಕರಿಂದ ಆಯೋಜಿಸಲಾದ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ನೀಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಬರಹಿತ ಭಾಷಣವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಸಮ್ಮೇಳನದ ಆಯೋಜಕರು ಅದನ್ನು ಅತೀವ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ರದ್ದುಪಡಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾಷಣವನ್ನು ಸ್ವತಃ ತಮ್ಮ ಹಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ವ್ಯಾಪಕ ಜನಪ್ರಿಯತೆ ಗಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ಭಾಷಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು.
 ಮೊದಲ ಆವೃತ್ತಿಯ ಮುಖಪುಟ | |
| ಲೇಖಕರು | ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ |
|---|---|
| ದೇಶ | ಭಾರತ |
| ಭಾಷೆ | ಆಂಗ್ಲ |
ಪ್ರಕಟವಾದ ದಿನಾಂಕ | ೧೯೩೬ |
| ಐಎಸ್‍ಬಿಎನ್ | ೯೭೮-೮೧೮೯೦೫೯೬೩೭ false |
| OCLC | ೪೮೯೬೮೦೧೯೭ |
| Text | ಜಾತಿ ವಿನಾಶ at Wikisource |
ಹಿನ್ನೆಲೆ
ಬದಲಾಯಿಸಿ೧೨ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೯೩೫ ರ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ, ಲಾಹೋರ್ ಮೂಲದ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಗುಂಪು ಸಂಘಟನೆಯಾದ ಜಾಟ್-ಪಟ್ ತೋಡಕ್ ಮಂಡಲ್ (ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗಾಗಿ ಸಮಾಜ) ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ೧೯೩೬ ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲಿರುವ ತಮ್ಮ ವಾರ್ಷಿಕ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕುರಿತು ಭಾಷಣ ನೀಡಲು ಇವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು.[೧] ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಭಾಷಣವನ್ನು ಪ್ರಬಂಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ "ಜಾತಿ ನಿರ್ನಾಮ" ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದು, ಮುದ್ರಣ ಮತ್ತು ವಿತರಣೆಗಾಗಿ ಲಾಹೋರ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಸಂಘಟಕರಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಿದರು.[೨] ಸಂಘಟಕರು ಭಾಷಣದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು ಸನಾತನ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಕೆಲವು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನುಕಟುವಾದ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿ ಟೀಕಿಸಿದ್ದರು, ಜೊತೆಗೆ ಈ ಟೀಕೆಗೆ ಬಳಸಿದ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಶಬ್ದಗಳು ಅತಿ ಪ್ರಖರವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಿಂದ ಮತಾಂತರವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿಈ ಪದಗಳು ಅತಿಯಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತಿದ್ದವು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಹೆಚ್ಚು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.[೧] ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿನ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಮಾತುಗಳನ್ನು,ವಿಷಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ ಕೋರಿದರು.[೧] ಆದರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ "ಒಂದು ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಕೂಡಾ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸ್ವಷ್ಟ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಸಾಕಷ್ಟು ಚರ್ಚೆಯ ನಂತರ, ಸಂಘಟಕರ ಸಮಿತಿಯು ಅವರ ವಾರ್ಷಿಕ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಂತರವೂ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳಿಂದ ಆಗುವ ಗಲಭೆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಹೆದರಿದರು.[೧] ಜಾಟ್-ಪಟ್ ತೋಡಕ್ ಮಂಡಲ್ ಸಂಘಟಣೆಯು ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ವಿಫಲವಾದ ಕಾರಣ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಭಾಷಣದ ೧೫೦೦ ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಖರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ೧೫ ಮೇ ೧೯೩೬ ರಂದು ಪುಸ್ತಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು.[೩][೪]
ಅವಲೋಕನ
ಬದಲಾಯಿಸಿಈ ಪುಸ್ತಕವು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಿಂತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ತುರ್ತು ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಸಮುದಾಯದ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದ ದೌರ್ಜನ್ಯವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಾರತಮ್ಯದ ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಭಾರತದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವಾದಿ ಆದರ್ಶಗಳ ತಪ್ಪನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಸಮಾಜವಾದಿ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.[೫]
ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ, ಅದರ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹರಡುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು.[೧] ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಕೇಂದ್ರ ವಾದವು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ನೈತಿಕತೆ, ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮನೋಭಾವದ ಮೇಲೆ ಜಾತಿಯ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪ್ರಭಾವದ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆ, ರಕ್ತದ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜಾತಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಜಾತಿಯು ವಿಭಜಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಅಂತರ್ಜಾತಿ ಭೋಜನ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಜಾತಿ ವಿವಾಹವು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು, ಆದರೆ "ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಒಡೆಯುವ ನಿಜವಾದ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ... ಜಾತಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದು".[೬]
ಪ್ರಮುಖ ವಾದಗಳು
ಬದಲಾಯಿಸಿ“ನೀವು ಎದುರಿಸಬೇಕಾದ ಶತ್ರು, ಜಾತಿ ಪಾಲಿಸುವ ಜನರು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಾತಿಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು”[೭]
“ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಒಡೆಯುವುದು ಅಂತರಜಾತಿ ಊಟ ಮತ್ತು ಅಂತರಜಾತಿ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ತರಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಾತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು”[೭]
“ಚಾತುರ್ವರ್ಣ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕೀಳುಮಟ್ಟದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರಲಾರದು. ಇದು ಸಹಾಯಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಜನರನ್ನು ಸಾಯಿಸುವ, ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ.”[೭]
“ಹಿಂದೂಗಳ ನೀತಿಗೆ ಜಾತಿಯ ಪರಿಣಾಮ ಹೀನವಾಗಿದೆ. ಜಾತಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿದೆ. ಜಾತಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪರೋಪಕಾರ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದೆ. ಜಾತಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದೆ.”[೮]
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅದರ ರಕ್ಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾತಿಯು ಕೇವಲ ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲ ಆದರೆ ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಬಲವಂತದ ಉದ್ಯೋಗ, ಉದ್ಯೋಗ ನಿವಾರಣೆ ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಥತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುಸ್ತಕವು ಜಾತಿಯ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮನುಸ್ಮೃತಿಯ ಅಮಾನವೀಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.[೯]
ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಶಾಖೆಗಳು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ವಿಮರ್ಶೆಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮನೋಭಾವ, ದಾನ ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜಾತಿ ನಿಷ್ಠೆಯು ವಿಶಾಲವಾದ ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಯೋಜಿತ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಅದರ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಕೃತಿಯು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.[೧೦]
ಕಾರ್ಮಿಕ ವಿಭಾಗ
ಬದಲಾಯಿಸಿಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜಾತಿಯ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲ ಆದರೆ ಅಸಮರ್ಥತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಅನೈಚ್ಛಿಕ ಮತ್ತು ಬಲವಂತದ ವರ್ಗೀಕರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ರಕ್ತ ಪುರಾಣದ ಶುದ್ಧತೆ
ಬದಲಾಯಿಸಿವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಿ ಅಂಶಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾ, ಜಾತಿಗಳೊಳಗೆ ರಕ್ತದ ಶುದ್ಧತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ವಿವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿಯಂತೆ ಜಾತಿ
ಬದಲಾಯಿಸಿಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಾತಿಗಳ ಸಂಗ್ರಹವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಂಬಂಧಿತ ಜೀವನವನ್ನು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.
ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ
ಬದಲಾಯಿಸಿಜಾತಿಯು ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ದಾನದ ಕೊರತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸದ್ಗುಣವು ಜಾತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯು ಜಾತಿ ಬದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.[೧೦]
ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ
ಬದಲಾಯಿಸಿಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಳಿಸಲು ಎರಡು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ: ಜಾತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವಿವಾಹಗಳು ಮತ್ತು ವೇದಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು ಇವುಗಳ ನಾಶ.ಅಂತರ್ಜಾತಿ ವಿವಾಹಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ನಾಶದ ಕರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.[೧][೧೦]
ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ
ಬದಲಾಯಿಸಿಜುಲೈ 1936 ರಲ್ಲಿ, ಗಾಂಧಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ (ಹರಿಜನರು) "ಎ ವಿಂಡಿಕೇಶನ್ ಆಫ್ ಕ್ಯಾಸ್ಟ್" ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಭಾಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಜಟ್-ಪಟ್-ತೋಡಕ್ ಮಂಡಲ್ ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಮಂಡಲವು ಈಗಾಗಲೇ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವಿಮರ್ಶಕ ಎಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು:[೧೧]
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ತಮ್ಮ ವಾದಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸುವಾಗ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ತಪ್ಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ವಾದಿಸಿದರು:[೧೧]
ಗಾಂಧಿಯವರೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅಳೆಯಬೇಕು, ಕೆಟ್ಟವರ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ.[೧೧]
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಮಾನದಂಡವು ತಿಳಿದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಶ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವಿಫಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದರು:[೧೧]
ನಂತರದ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನುವಾದಗಳು
ಬದಲಾಯಿಸಿಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದ ಎರಡನೇ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರ ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ಆವೃತ್ತಿ 1937 ರಲ್ಲಿ "ಜಾತಿ ವಿನಾಶ: ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯುತ್ತರದೊಂದಿಗೆ" ಎಂಬ ಶಿರ್ಷೀಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು.[೧೨][೧೩] ಅವರು ೧೯೪೪ ರಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು; ಇದು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜಾತಿಗಳು: ಅವರ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನ, ಜೆನೆಸಿಸ್ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ಇದನ್ನು ೧೯೧೬ ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸೆಮಿನಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಯಿತು.[೧೩]
೨೦೧೪ ರಲ್ಲಿ ನವಾಯನ ಅನ್ನೋಟೇಟೆಡ್ ಆವೃತ್ತಿಯೊಂದು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಇದು ನವ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ಪ್ರಕಟನಾಲಯವಾದ್ದರಿಂದ, ಅರುಂಧತಿ ರಾಯ್ ಅವರ ಪರಿಚಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ "ದಾಂತಿಕ್ರಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಿತು[೧೪][೧೫]
ಜಾತಿ ವಿನಾಶ ಅನ್ನು ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ತಮಿಳಿಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿ ೧೯೩೭ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ತಮಿಳಿನ, ತಮಿಳಿನ ಕುಡಿ ಅರಸು ಎಂಬ ವಿಚಾರವಾದಿ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು.
ಸಹ ನೋಡಿ
ಬದಲಾಯಿಸಿಉಲ್ಲೇಖಗಳು
ಬದಲಾಯಿಸಿ- ↑ ೧.೦ ೧.೧ ೧.೨ ೧.೩ ೧.೪ ೧.೫ "Annihilating caste". Frontline. 16 July 2011. Retrieved 20 November 2023.
- ↑ Arundhati Roy. "The Doctor and the Saint". caravanmagazine.in. Archived from the original on 10 ಏಪ್ರಿಲ್ 2014. Retrieved 6 April 2014.
- ↑ Deepak Mahadeo Rao Wankhede (2009). Geographical Thought of Doctor B.R. Ambedkar. Gautam Book Center. pp. 6–. ISBN 978-81-87733-88-1.
- ↑ "We Need Dr Ambedkar--Now, Urgently..." Outlook. The Outlook Group. Retrieved 5 April 2014.
- ↑ "On Ambedkar Jayanti: Remembering the Annihilation of Caste". The Wire. Retrieved 2024-01-30.
- ↑ Timothy Fitzgerald (16 October 2003). The Ideology of Religious Studies. Oxford University Press. p. 124. ISBN 978-0195167696.
- ↑ ೭.೦ ೭.೧ ೭.೨ "Ambedkar Quotes | Babasaheb Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar". ambedkar.navayan.com (in ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್). 2012-04-15. Archived from the original on 2024-01-30. Retrieved 2024-01-30.
- ↑ "Some Important Quotes From 'Annihilation of Caste' Book - Velivada - Educate, Agitate, Organize". Velivada (in ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್). 2020-05-16. Retrieved 2024-01-30.
- ↑ Guha, Ramachandra (2023-04-09). "Ramachandra Guha: A new commentary offers a fresh perspective on Ambedkar's 'Annihilation of Caste'". Scroll.in (in ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 2024-01-30.
- ↑ ೧೦.೦ ೧೦.೧ ೧೦.೨ "Ambedkar Jayanti: Why Annihilation of Caste is a must read for Hindus even now". www.dailyo.in (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 2024-01-30.
- ↑ ೧೧.೦ ೧೧.೧ ೧೧.೨ ೧೧.೩ "A Vindication Of Caste By Mahatma Gandhi". Columbia University. Harijan. Retrieved 23 March 2014.
- ↑ Fitzgerald, Timothy (16 December 1999). The Ideology of Religious Studies. Oxford University Press. pp. 124–. ISBN 978-0-19-534715-9.
- ↑ ೧೩.೦ ೧೩.೧ Dr B. R. Ambedkar. "The Annihilation of Caste". Columbia University. Retrieved 23 March 2014.
- ↑ "The Doctor and the Saint". The Hindu. 1 March 2014. Retrieved 23 March 2014.
- ↑ Anand Teltumbde (April 2014). "An Ambedkar for our times". The Hindu. Retrieved 5 April 2014.
ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು
ಬದಲಾಯಿಸಿಜಾತಿ ವಿನಾಶ